Иерусалим. Иерусалим в христианстве и исламе

ИЕРУСАЛИМ. ИЕРУСАЛИМ В ХРИСТИАНСТВЕ И ИСЛАМЕ

Содержание:

В христианстве

Поскольку христианская теология видит в священной истории евреев до становления христианства прелюдию к своему вероучению, ее отношение к Иерусалиму характеризуется наличием множества теологических проблем — как субстанциальных, так и связанных с изменениями, происходившими в статусе города после возникновения и распространения новой религии.

Первыми христианами были евреи (см. Иисус, Иудеохристиане), которые придерживались апокалипсического учения о втором пришествии Мессии, а потому понимали буквально библейские пророчества о новом Иерусалиме. Однако с развитием христианства в самостоятельную религию начинает преобладать аллегории, трактовка библейских пророчеств, которая со временем становится официальной точкой зрения церкви (например, у Иеронима). Со времен Оригена (184–251) христианские теологи сходились во мнении, что новый Иерусалим будет доступен только христианам. Из этого следовало, что раз еврейский Иерусалим уничтожен навеки, наследование Иерусалима христианами должно пониматься исключительно как духовный акт. Этим новым Иерусалимом является церковь, и именно в ней осуществятся все библейские пророчества относительно нового Иерусалима.

Константин Великий, воздвигший так называемый Новый Иерусалим — комплекс христианских культовых зданий в Иерусалиме — следовал тем самым тенденции буквальной интерпретации библейских пророчеств. Центром и главной святыней мира становится гроб Господень; Иерусалим рассматривается в этот период как трофей, перешедший в руки христианско-римского мира вследствие победы над евреями. Такая точка зрения позволяла устранить теологические препятствия воздаянию Иерусалиму всех почестей, полагающихся ему по Библии, и одновременно лишению евреев всяких прав на город.

Возведение культовых сооружений в Иерусалиме, начатое Константином на средства имперской казны и продолженное на щедрые пожертвования, превратило Иерусалим к концу 4 в. в крупнейший центр христианства. В Иерусалиме существовало более 300 христианских религиозных учреждений, а значительная часть христианского населения города проводила время в беспрестанных теологических дискуссиях, в которых принимали участие сановники церкви, монахи-пустынники, имперская и местная знать. Воспользовавшись в качестве повода причастностью александрийских евреев к ведшимся в Иерусалиме религиозно-политическим интригам, византийский император Фока (правил в 602–610 гг.) приказал насильственно обратить всех еврейских жителей города в христианство.

Когда халиф Омар, завоевавший Иерусалим в 638 г., велел очистить от мусора и нечистот Храмовую площадь, преднамеренно превращенную христианами в городскую свалку, и оградить там место для мусульманского богослужения, христиане, опасаясь, что этим актом может быть положено начало превращению Иерусалима в святой город ислама, предъявили свои требования на Храмовую гору, объявив ее христианской святыней, что с течением времени привело к увеличению числа христианских паломников. Из Святой земли и Святого города они увозили с собой христианские реликвии и помещали их в постепенно возникших по всей Европе храмах и обителях, многие из которых были построены наподобие Церкви гроба Господня, а позднее так называемого Соломонова храма, базилики крестоносцев на Храмовой площади. Святость реликвий наделяла святостью и церкви, в которых они находились. В многочисленных церковных гимнах средневековья воспевается красота и великолепие «златого града» Иерусалима; Иерусалим часто изображается в религиозных мистериях.

Император Священной Римской империи Карл Великий, став в 800 г. покровителем христианских святынь Иерусалима, щедро одарял церкви, школы, монастыри, библиотеки и госпитали для богомольцев в Святой земле; короли облагали подданных налогом в пользу Святого города, а иерусалимские монахи разъезжали по Европе, собирая пожертвования на нужды религиозных учреждений Иерусалима. Волнение, охватившее в 1000 г. христианский мир, ожидавший конца света, многократно увеличило число паломников, приезжавших из самых отдаленных уголков Европы, чтобы омыться в Иордане и вознести молитву у святого гроба.

Сельджуки, занявшие Иерусалим в 1075 г., усилили административный контроль над святыми местами христианства и обложили население города тяжелыми налогами. Христианская Европа увидела в этом посягательство на «права Карла Великого». Снаряженное в 1085–90 гг. вооруженное паломничество в Иерусалим вызвало в Европе всеобщий энтузиазм; папа римский и византийский император видели в этом паломничестве первый шаг на пути отвоевания Святого города у неверных. Крестовые походы, последовавшие за этим, были результатом охватившего Европу религиозно-мистического подъема, возродившего связанные с Иерусалимом апокалипсические представления. Превращение Иерусалима в столицу Иерусалимского королевства крестоносцев (1099–1187; 1224–44) значительно усиливает его значение как главного, хоть и не единственного центра христианского культа.

Христиане продолжали мечтать о Иерусалиме и после падения королевства крестоносцев. Крестовые походы вдохновили Т. Тассо на создание поэмы «Освобожденный Иерусалим» (1580), сюжетом которой является осада и взятие Иерусалима войском Готфрида Бульонского. Греза о «Новом Иерусалиме» — символ стремления к более достойному общественному строю, — лежит в основе поэмы У. Блейка «Иерусалим» (1804). Иерусалиму посвящены стихотворения Л. Мея, А. Майкова, И. Бунина и др.

С 30-х гг. 19 в. в Иерусалим начали прибывать миссионеры из Европы и Америки, надеявшиеся обратить еврейское население города в христианство и таким образом способствовать осуществлению пророчества о возрождении Иерусалима. Давление французской католической общественности вынудило Наполеона III возобновить претензии Франции на покровительство святым местам Иерусалима. Конфликт между Францией и стремившейся усилить свое влияние в Иерусалиме Россией из-за «дурацкого дела святынь» (по выражению Наполеона III) стал одной из причин Крымской войны.

Начало 20 в. ознаменовано усилением литературного интереса к настоящему и будущему Иерусалима. Так, в романе писательницы Сельмы Лагерлеф «Иерусалим» (1901–1902) описывается жизнь шведских поселенцев в Палестине. Завоевание Иерусалима генералом Алленби в 1917 г. было воспринято в христианском мире как исполнение христологического толкования библейских пророчеств.

После Второй мировой войны возрастает интерес христианского мира к Иерусалиму. Когда в 1967 г. город был воссоединен под властью Израиля, большинство христианских церквей потребовало предоставления особого статуса святым местам. В самом Израиле между местными главами христианских церквей нет единства по вопросу о будущем Иерусалима. Так, в 1972 г. католические епископы выступили с заявлением, требующим признания за Иерусалимом интернационального статуса и осуждающим проводимое Израилем строительство в городе; в то же время патриархи православной и армянских церквей и англиканский архиепископ выразили удовлетворение существующим статусом, обеспечивающим свободный доступ к святым местам.

В современной христианской теологии существуют две противоположные точки зрения на возрождение еврейского Иерусалима. С одной стороны, консервативные последователи учения отцов церкви и основоположников Реформации считают еврейский Иерусалим безнадежным анахронизмом, а любую попытку отождествления современного Израиля с древним Израилем — предосудительной. С другой стороны, ряд теологов допускает, что евреи действительно могут восстановить свой город, — хотя только в качестве потенциальных христиан.

Вместе с тем в среде христианской общественности, наблюдающей за успехами Израиля, вновь пробуждается тенденция к буквальному пониманию библейских пророчеств о восстановлении Иерусалима. Так, группа американских христиан, принадлежащих к различным церквам, образовала организацию Христиане, заботящиеся об Израиле и выступила в 1971 г. с заявлением в поддержку объединения Иерусалима под израильским суверенитетом. Аналогичное заявление опубликовали руководители христиан-евангелистов. Американские католики, выступив против антиизраильской позиции иезуитов, поддержали Израиль по вопросу об Иерусалиме. Активно проявляет свои симпатии к Израилю и иудаизму японская секта Макуя (основана в 1948 г., см. Иудействующие, Япония), члены которой совершают ежегодное паломничество в Иерусалим, и в частности к Западной стене.

В исламе

Согласно ортодоксальному исламу, Иерусалим является третьим — после Мекки и Медины — святым городом. Святость Иерусалима основывается на первом стихе 17 суры (главы) Корана, в которой описывается, как Аллах «перенес ночью своего раба [то есть Мухаммада] от святыни неприкосновенной [то есть от святилища Кааба в Мекке] в мечеть отдаленнейшую [ал-маджид ал-Акса]». Хотя некоторые мусульманские теологи полагают, что «мечеть отдаленнейшая» находится на небе, по общепринятому у мусульман мнению, в этой суре имеется в виду Храмовая гора в Иерусалиме, на которой впоследствии и была воздвигнута мечеть, названная ал-маджид ал-Акса. В начале своей религиозной деятельности Мухаммад молился, обратившись лицом к Иерусалиму, однако, убедившись в безуспешности попыток обратить евреев в новую веру, предписал поворачиваться во время молитвы лицом к Мекке (сура 2:136–139). Кроме Храмовой горы, ислам признает святыми и некоторые христианские святыни в Иерусалиме, например, гробницу Марии, возле которой в 661 г. молился первый халиф династии Омейядов Муавия I.

Согласно мусульманским представлениям, сложившимся после завершения Корана, страшный суд произойдет в Иерусалиме и будет длиться тысячелетия. В Иерусалиме обретаются 40 праведников, благодаря благочестию которых на землю ниспосылаются дожди, предотвращается мор и т. п.

См. Иерусалим.